Le culte des ancêtres au Japon

Je reviens du Japon où nous avons fêté le Nouvel An avec ma belle-mère, âgée de 100 ans et 6 mois… Elle est, bien sûr, la doyenne de la famille. Pour ne pas trop la fatiguer, tous ses enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants ne sont pas venus ensemble le même jour. Certains sont venus de France (nous), d’autres sont venus d’Angleterre (un de ses petits-fils, avec sa femme et son fils), les autres des environs de Kamakura et de Tokyo.

La première chose que l’on fait en arrivant à la maison, après avoir salué la maman, est de se rendre au zashiki, le salon en tatamis (qu’elle n’utilise plus guère, préférant vivre dans sa petite salle à manger bien chauffée, contiguë à sa chambre et à la cuisine) pour aller prier devant l’autel des ancêtres.

Autrefois, toutes les maisons japonaises possédaient un autel dédié aux ancêtres. Le butsudan (estrade des bouddhas) est généralement placé bien en évidence dans la pièce principale de la maison. On le voit toujours décoré de fleurs. Logé dans un renfoncement, c’est un petit meuble fait en bois noir laqué, destiné à recevoir les tablettes funéraires (ihai) sur lesquelles sont inscrits les noms posthumes (kaimyō) des défunts, noms dont le choix et la calligraphie ont été confiés contre rétribution au clergé bouddhique, et qui voisinent avec des représentations de bouddhas. Aujourd’hui, il est devenu habituel d’y placer des photos des disparus.

 

En dehors même du Nouvel An et des cérémonies formelles (traditionnellement le septième jour après la mort, puis tous les sept jours jusqu’au quarante-neuvième, et le centième jour ; ensuite viennent les commémorations annuelles (nenki) la première année, les troisième, septième, treizième et dix-septième années après la mort, le jour anniversaire de celle-ci) le défunt est de la part de ses successeurs l’objet d’un souci quotidien : on le réconforte et on l’apaise par des offrandes de nourriture (boulettes de riz, gâteaux, clémentines) du saké et de l’encens. (1)

Nous nous sommes donc rendus un par un devant l’autel des ancêtres pour faire brûler un bâtonnet d’encens devant le butsudan, surmonté d’une grande photo de mon beau-père, décédé le 2 septembre 1982, il y a trente-deux ans. Après s’être agenouillé sur un coussin, on joint les mains et on se recueille en souvenir du papa, des grands-parents et des arrière-grands-parents en ligne directe. Puis on frappe avec un petit bâton sur le bord d’une cloche en forme de coupelle pour attirer l’attention des dieux. La dernière personne éteint la bougie qui a servi à allumer l’encens en faisant vaciller la flamme de la main jusqu’à ce qu’elle s’éteigne (il ne faut pas la souffler avec la bouche).

(1) Voir l'article de Patrick Beillevaire "Dieux et ancêtres dans l'espace villageois japonais" dans la revue scientifique Persée, sur Internet.